Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 342 <persName>佛</persName>说如幻三昧经 大正新修大藏经数位版, No. 342 <persName>佛</persName>说如幻三昧经 西晋 竺法护译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha corrections【明】 2卷 T.12.342 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-03-27 22:33:25 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说如幻三昧经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，西莲净苑提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【圣】 【圣乙】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【丽-CB】 【南藏】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00209 U+F00D1 U+3DFFcomposition[火*佥] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 342 [Nos. 310(36), 341] <persName>佛</persName>说如幻三昧经卷上 西晋月氏国三藏竺法护译

闻如是：

一时，佛遊王舍城灵鹫山，与大比丘 众俱，比丘六万二千，一切圣智神通已达而 悉耆年；菩萨四万二千，溥首童真之等类 也，其名曰：狮子英菩萨、慈氏菩萨、光世音 菩萨、得大势菩萨、辩积菩萨、建立远菩萨、山 顶菩萨、山幢菩萨、无动菩萨、善思议菩萨、所 思善议菩萨、心勇菩萨、心志菩萨、善心菩萨、 珠积菩萨、石磨王菩萨、宝掌菩萨、宝印手菩 萨、常擧手菩萨、常下手菩萨、常精进菩萨、御 众菩萨、笃进菩萨、住言行相应菩萨、超愿菩 萨、立报答菩萨、等思菩萨、弃诸恶趣菩萨、度 无量菩萨、度无动菩萨、虚空藏菩萨、上意菩 萨、持意菩萨、增意菩萨、術详菩萨、执诵菩萨、 月光菩萨、月英菩萨、光英菩萨、光首菩萨、 还若干光菩萨、狮子步雷音菩萨、辩无碍 菩萨、妙辩菩萨、应辩菩萨、度意菩萨、显日月 光菩萨、空无菩萨、质遊菩萨、常笑菩萨、根 喜菩萨、除诸盖菩萨、转女菩萨、转男菩萨、转 胎菩萨、被德铠菩萨、大慧菩萨、光焰菩萨、 照明菩萨、无受菩萨、受音王菩萨、深藏菩 萨、众香手菩萨，解缚之等八正士俱，如是等 类四万二千；四天王、天帝、释梵、忍王，此及馀 天六万人俱，须深天子、善住意天子、大神 妙天、善意天、大乐天，如斯之等三万人俱， 皆志大乘；燕居阿修罗与二万亿阿修罗俱， 有海龙王与六万诸龙俱从海出，此及他方 无数天龙、鬼神、阿修罗、迦楼罗、真陀罗、摩 睺勒，不可称限百千亿载；比丘、比丘尼、熏 士、熏女，不可计会，皆悉来集。如来垂哀，与无 数众眷属围绕而为说法。

尔时，文殊师利自 在其室独遊宴坐，以空无心離心三昧而为 正受。文殊即时从三昧起，适安稳兴，震动十 方无量佛土。文殊师利心自念言：“如来、至真、 平等觉者，今为所在，于世求之，甚难得値，犹 灵瑞华，时时而出耳。其所现方，难及难当，非 心所思、非言所畅，深妙超绝，巍巍无量。佛现 于世，终不虚妄，因得闻法，所听经典，未曾唐 擧，犹是众生，灭除苦患，如斯真正，非为无益； 吾今寧可诣如来所，应时启闻，随其所质，令 诸德本一切备悉。假使有人学菩萨乘，令不 疑惑深妙佛法，成就道谊，悉蔽魔宫。此忍界 中众生之类，其婬怒痴甚为兴盛，離淸白法， 但行无義，愚戆觝突，心怀憍慢而无恭恪，所 可修业，多所违失，捨佛法众。当令众生闻如 此法，净智慧眼。”

于时文殊复更念言：“当诣十方诸佛世界，请 召无量百千菩萨，使集佛所听受经典，其身 证明此深法忍。”

文殊师利以離垢光严净三 昧而为正受，适三昧已，寻时东方亿江沙等 诸佛世界普为大明，润泽柔软，離垢显耀，淸 净光照东西南北四维上下十方佛土，光明 所照，悉遍若斯，等无殊特。其于十方幽隐暗 冥蔽翳方城，山石、墙壁、树木、花实、铁围、大铁 围、目邻山、大目邻山、雪山、黑山及须弥山，而 悉蒙照，靡不显耀，无所蔽碍。时于十方诸佛 世界，一一江沙亿数佛土，诸佛世尊现在说 法，此诸佛边一一侍者各问其佛：“以何因缘 忽有大光？普遍世界从昔已来，未曾见闻如 此光明，润泽和雅，靡不蒙济。今佛光明众身 安稳，令心淸彻，皆见拔擢，顺时无违，无复 犯行婬怒愚痴。此之瑞应为谁圣旨之所建 立？所演光曜辉赫若兹！”

是诸佛世尊睹诸 侍者之所启问，默然不应。其彼世界天、龙神 声，阿修罗、迦楼罗及金翅鸟、犍闼婆声，人、非 人声，飞鸟鹿声，风雨水声，大海中声，歌伎 乐声，斯等之类，蒙佛威神，悉亦寂然，无畅音 者，一切诸响悉为憺怕。其诸侍者，启问诸佛 如是至三：“世尊愿说！多所哀念，多所安稳、怜 愍诸天及世间人，为谁威神出是辈声，其大 光明普诸佛土？”

于时诸佛亿江沙数，各从刹 土同时一声，各集其音，柔软了了，悉从一佛 出若干教，口之所演如是像音，同时报告诸 侍者。曰诸佛世尊适宣音已，一切佛土皆为 之动，百千伎乐不鼓自鸣，诸天人民、阿修罗 乐亦复如是；其音亦演非常、苦、空、非身之声， 空无相愿虚无恍惚本无之声，本际之声， 捨婬怒痴无三界声，如审谛声，施、戒、忍、进、禅、 智之声，常惭愧声，慈、悲、喜、护声，遵修奉行 无放逸声，如是若干，常宣百千法谊之声。此 所讲法，令不可计无央数人亿百千众立不 退转，志于无上正真道意，开化声闻及缘 觉法，释梵之位，成转轮王，其亦若兹。

于是诸佛告诸侍者：“诸族姓子！汝等默然专 问是为，此非声闻、缘觉之地所能及者，诸天 世人及阿修罗，闻此迷荒，如来咨嗟颁宣斯 光明德，其功德勋不可思议，所积功祚无能 唯察，所学精进、智慧之业，乃能致此究竟 光明，若于一劫过劫之馀，咨嗟光明不能畅 尽得其原际。此光明耀，所兴慈悲，巍巍如斯！”

诸佛侍者再三闻此所歎咨嗟，益以饥虚，重 复启白：“唯诸大圣以时宣畅，多所哀念，多所 安稳，愍伤诸天及十方人，幷诸菩萨大乘学 众令成德本。”

于时，诸佛告众侍者言：“族姓子！ 有一刹土名曰忍界，于彼有佛，名释迦文如 来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上 士道法御、天人师，为佛世尊，兴于愦乱五浊 之世。其土众生，婬怒痴盛慢无肃恭，弃于净 志淸和之德，而離惭愧，专为误失众恶之业。 如是等类下土之黨，诸愚呆子修众恶行，故 生彼土，逮成无上正真之道，为最正觉而说 经法。彼有菩萨，名曰文殊，其力廣大，圣慧无 极，精进无比，威变若兹，劝化开示诸菩萨众， 使入高德无极大乘，为诸菩萨之父母也！晓 了随时解一切法，分别章句智慧无碍，度于 彼岸，辩才无际，还得总持，晓了一切众生 根本，从所明识而为流佈，功勋之德不可思 议，故往启问如来至真所当行业，使诸菩萨 成就德本，进诸菩萨，令其究畅务念佛法。 是族姓子文殊师利，请诸菩萨，故演真妙随 宜时光，使诸十方无央数亿诸菩萨会，当令 听受此佛所说法，所以由是显其光明普遍 佛土。”

侍者白问：“其三昧定，名曰何等？”

佛言：“号 離垢光严净。文殊师利住斯定意，所演巍巍 神妙光明遐照如此。”

时诸侍者复白佛言：“吾 等昔来未曾见遇如是比像，柔软淸和，音声 志愿，光明妙响。缘是之故，以无尽哀随时 演光。快哉！如是道德超殊不思议曜，令人 踊跃，乃如此乎！”

佛言：“族姓子！时时乃奋斯大 洪曜，会诸菩萨讲宣经典，开示大道。”

尔时十方无数难计不可思议八方上下面 面各各十亿江沙诸佛之土，各有无量不可 思议诸菩萨众，皆诣佛所，稽首足下，前白佛 言：“唯愿大圣，此何光明？自从昔来未曾见 闻，此何先应？”

于时诸佛告诸菩萨：“有族姓 子，世界名忍，有佛号曰释迦文如来、至真、等 正觉，现在说法。彼有菩萨名曰溥首，演佈 如斯光明之曜，其光名曰：请诸菩萨悉令集 会，是其瑞应。”

时诸菩萨各白佛言：“我等欲诣 至于忍界，奉见能仁如来至真，稽首请问，咨 受所闻，亦欲亲觐文殊师利及馀菩萨。”

其佛 答曰：“往，族姓子！今正应时。”

于时，十方不可 思议无数菩萨，亿百千姟如尘之数，犹若壮 士屈伸臂顷，各从所在诸佛国土忽然不见， 住于忍界。彼有菩萨，而雨众花往诸佛所， 或雨杂香花鬘涂香，靑莲红黄白花，信脱思 夷梧桐须蔓，柔软、大柔软，普念大普念音华， 月大月悦乐月华，雨如是辈若干种花，以供 养尊往至佛所。或有菩萨，以一音响告语三 千大千世界，咨嗟如来无量功勋，往诣佛 所，或帝释眷属，或梵营从，或四天王辈类，或 如天龙鬼神、犍闼婆等玉女作乐诸眷属也， 若干种变殊别各异，往诣佛所。适到其前，此 忍世界三千大千诸有地狱、饿鬼、畜牲悉为 消除，寂寞无患，致最欢悦，皆诸菩萨威神所 感。其菩萨众⸺不可称载百千亿数，无能思察 计其限者⸺诣释迦文佛，稽首足下，绕佛三迊， 住于虚空，则习此意普身三昧而为正受，因 自然生七寻莲花，其色无量，则陞其上结加 趺坐。

于时耆年大迦葉，即从座起，偏出右肩， 右膝著地，叉手赞佛，而说颂曰：

“善施于欢悦，功勋谛離垢， 十方超众人，得寂心憺泊。 觉了诸所行，尊为无等匹， 开道显示我，无量不思议。 善遵行佈施，奉戒亿姟劫， 所行无等伦，三界无所著。 忍力势无极，其力凡有十， 难逮乐功勋，为我断疑网。 见众生患难，故行苦于劫， 所行不厌倦，精进益无量。 廣施无所爱，男女及妻妾， 国土之所有，乐施皆能惠。 已断我狐疑，本施象马乘， 头目不逆人，衣服亿载数。 诸所当光饰，能仁授饮食， 常乐于佈施，故欲问安住。 截身令段段，離垢不怀恚， 忍力捨诸慢，愿说此意趣。 修习于空行，意常善思惟， 施安乐功勋，故问灭尘劳。 已断贪欲怒，众生邪见恼， 尽愚痴瞑冥，不乐吾我想。 弃捐诸有处，修行百千劫， 显道之原际，令我得自归。 慧神渡彼岸，善行所当修， 晓了吾我想，好乐习空法， 处人无所著，心善无所猗， 禅定无思议，决疑捨尘垢。 往昔修习行，施戒忍精进， 已入禅智慧，行慈无双比。 奉德无能计，犹如江海水， 颜色殊妙好，愿为我救护。 其皈命世尊，離垢不弃捐， 若节节解身，等观体无色。 尊志思道術，悦众决疑网， 如山不可动，安住无恋慕。 若在天行定，不著众玉女， 在在所遊居，未曾见阴盖。 勝性无变异，口所宣亦然， 德普如虚空，稽首无上尊。”

于是耆年大迦葉，以此偈赞佛已：“唯然，世尊！ 于今何缘有此大光明靡不遍，加复现斯 殊妙难及未曾有法？”

佛告迦葉：“用为专心而 问此谊？非彼声闻、诸缘觉乘之所能及，诸天 世人在中迷荒将无惑乱？假使如来答此所 问，一切罔然不知所趣。”

迦葉又问：“愿佛说 之，多所愍伤，多所安稳、救济诸天及十方人。”

佛告迦葉：“谛听！善思！当为汝说。”

迦葉白佛：“唯 诺，世尊！愿乐欲闻。”

佛告迦葉：“文殊师利有三 昧，名普光離垢严净，以此定意而为正受。由 是之故，演其光明，照于十方亿江沙等诸佛 国土靡不蒙曜。十方一一诸佛国土无数无 量不可思议亿百千姟诸菩萨众，为此光明 所见请召，悉来集会于斯忍界，故来亲近。诣 吾目下，绕佛三迊去地七寻，于虚空中化作 若干众妙莲花，身处其上。”

迦葉白佛：“因是圣 旨雨斯众花，百千伎乐不鼓自鸣，一切众会 现金色乎？”

佛言：“如是，迦葉！是菩萨威神之 所感动。”

迦葉又白：“唯然，大圣！我永不见诸菩 萨众之所在也。”

佛告迦葉：“一切声闻、缘觉之 乘不堪任见。所以者何？其声闻众及缘觉乘， 未曾在彼修如是像无极大哀大慈之行，现无 际谊，佈施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧亦复如 是，遵修志性无及菩萨。此诸菩萨已遍入诸三 昧正受，各现诸身，是身相貌，声闻、缘觉所不能 睹，唯有如来乃见之耳，得是定者亦能见矣！ 若有菩萨习此道地存在大乘，此族姓子尙 不能见，况声闻、缘觉岂能睹乎？未有此谊。”

迦葉白佛：“菩萨有幾事究畅斯行？用何德本 逮得遍入诸身三昧？”

佛告迦葉：“菩萨有十法， 而得遍入诸身三昧。何等为十？一、志性淸和，所 建通达，不捨一切众生之类。二、而不违 远无极大哀。三、常悉晓了众想之著，宣诸佛 法性不猝暴。四、若有所讲，不念轻慢，不演声闻、 缘觉地缺，不慕彼学，志于大乘。五、一切所有 施而不吝，放捨所爱贪身寿命，何况馀事无 益己者。六、将护无量生死之难，心不怀念汲汲 懈倦。七、所修佈施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧无 限，欲具足此诸度无极。八、于度无极亦无妄 想。九、我当劝立一切众生令存佛法，然後乃 诣坐佛树下。十、又计佛道无有众生。是为十 法，菩萨所行逮得遍入诸身三昧。”

迦葉白佛： “至未曾有，一切声闻诸缘觉乘，所未能发一 心行也！假使众生一切皆住阿罗汉地，尙不 能及，况当逮知诸佛法，名此三昧乎？安能正 受，未之有也？”

迦葉复白：“愿乐欲见此诸菩萨。 所以者何？若得亲睹如此像类诸正士等，为 大欣庆。”

佛告迦葉：“且默，须待！文殊今来当从 三昧起诸菩萨等，然後汝身乃得见之。于今， 迦葉！假使兴设百千方便三昧思求此诸菩 萨，不能知处所可遊居威仪礼节也。”

于时迦 葉，闻说此谊，寻承佛威神，因己神足专唯 定力，入二万定而为正受，复更兴志，欲得见 此诸菩萨所行礼仪，为何等类，永不能见所 可遊居，不知进退往来周旋住立经行，何所 讲说、何所开化度众生耶！冥然不睹。从三昧 起，复前白佛：“难及世尊！甚可惊怪。吾时向者 入二万定而为正受，求诸菩萨，不知所存。未 成普智诸通之慧，何能逮得如斯寂然三昧 定意，甫当获致无上正真最正觉乎？若族姓 子、族姓女，谁见此变不发无上正真道心？唯， 天中天！若有菩萨求此通入诸身三昧，被戒 德铠以誓自誓，心不当远斯三昧定。”

佛告迦 葉：“如是，如是！如汝所云。此三昧者，非诸声闻、 缘觉乘地所能及者，况馀凡夫众生类耶？”

于是贤者舍利弗心自念言：“如来所歎，于众智 中称吾为最尊，我寧可求此诸菩萨所遊居 处为何如乎？”

时舍利弗入三万三昧而为正 受，察诸菩萨为何所在，都不能见亦不能知 影响形像，其所瑞应为何等貌。

尊者须菩提心自念言：“我寧可复求诸菩萨住 在何所？”以三昧力承佛圣旨，入四万定奉 修正受，欲得见之而不能睹，不知进退往来 经行坐立所在。

时须菩提从三昧起，前到佛 所，投身足下而自白言：“如来歎我行空第一， 尙不能逮斯三昧定，政使三千世界成为大 鼓，有丈夫来，力势甚大，取须弥山；我三昧定 而住其前，擧须弥山以挝大鼓，一劫不休，不 能乱之令心微动。我神通行空，巍巍若兹。鼓 声极高，彻闻十方，一劫不懈，尙无所动，声不 向耳，岂当令吾从三昧起，未有此義。所行空 事，殊绝乃尔。而反向者，四万三昧周遍定意， 心中欲察诸菩萨众永不能睹。唯愿，世尊！ 本假使知诸菩萨慧，道德超绝，光光若此， 一一人故江河沙劫，在大地狱而见烧者， 忍此苦患求菩萨道，不捨违远，巍巍如是 无思议慧，身设不逮漏尽意解者，于无数劫 能忍处在生死劳苦，终不远離如是比像无极 大慧。”

于时佛赞须菩提曰：“善哉，善哉！诚如卿 言，志性温仁，咨嗟此辞。假使汝今不以此身 取灭度者，因斯德本，恒边沙等为转轮王，治 以正法，当成无上正真之道，为最正觉。又，须 菩提！三千大千世界众生之类寧多不乎？”

须 菩提言：“甚多，甚多！天中天！”

佛言：“皆使众生智 慧备足如舍利弗，行空第一如须菩提，如是 等类诸大声闻，亿百千数不可称载，若欲得 见此诸菩萨亦不能睹。所以者何？声闻、缘觉 不能修行如此法教。如诸菩萨大士之等，擧 动进止，非是小节劣乘所逮。”

说是法时，八万 四千诸天、世人，皆发无上正真道意，三千大 千世界皆大震动。

文殊师利自在其室，心兴 念言：“今诸菩萨皆来大会，其限无数亿百千 姟。吾当复令诸天之众悉来雲集。”

于是文殊即如其像，三昧正受而显神足。寻 如所念，应时化成八万四千亿百千数宝红 莲花，大如车盖，紫金为葉，白银为茎，首藏琉 璃及玛瑙宝而以杂厕，瑰琦诸珍车磲为子， 化诸菩萨皆坐其上，体紫金色、三十二相，姿 艳端正，威神辉赫。又莲花光诸化菩萨，照四 王天、忉利天、盐天、兜術天、无憍乐天、化自 在天、梵天、大梵天、梵迦夷天、梵满天至一善 天，普及三千大千世界欲行天、色行天所有 宫殿。诸菩萨等坐众莲花上，靡不周流十方， 悉畅法音多所开化。此诸菩萨皆遊告此三 千大千世界，而歎颂曰：

“诸佛超日月，久远乃现世， 犹如灵瑞花，难値复过是。 释狮子人尊，今显出于世， 以时讲经典，尽灭一切苦。 天上之快乐，安能得久如， 复还堕地狱，因更无量恼。 若习于贪欲，恩爱转炽盛， 三界无安乐，勿志生死渊。 智者得开眼，佛世难可遇， 放逸不觉了，不能灭众患。 当往见正觉，听受无上法， 人尊灭度已，将无怀忧慼。 驰骋自恣者，有魔网之难， 安能得解脱，迷惑失正路。 若人宿有福，可为说此義， 佛观其原际，妙相三十二。 馀人不堪任，亦无能将护， 唯有佛世雄，其慈无思议。 百千劫造行，无量不可议， 积纍尊圣慧，释狮子巍巍。 今讲最尊法，其義深难逮， 众生不可得，无寿亦无人。 当弃于计常，断灭亦如之， 捨一切诸想，为众颁宣法。 演示真本际，于世无所著， 斯空无有想，不兴造诸愿。 无形无所猗，不起无所灭， 所来无从来，明眼说法然。 无相无所生，本净无形貌， 无见无瑞应，不念有所说。 计众生不生，亦无有死者， 人本无所起，亦无有灭度。 以音说经法，法无积聚处， 因文字号法，导师之所说。 其不著风者，亦不依水火， 不想念于地，明眼之所歎。 色痛痒思想，生死行亦然， 说识亦复空，五阴无处所。 其眼耳鼻者，若口幷身意， 分别本净空，其空不可得。 色声味众香，细滑意所乐， 从想念而生，想亦空自然。 欲界及色界，无色亦如是， 分别犹如幻，无实亦无形。 正觉为若兹，为人讲说法， 灭除众苦患，当速诣导师。”

诸化菩萨于三千大千世界宣此颂已，悉得 闻之，有九十六亿欲行天人、色行天人，远尘 離垢，诸法法眼净，二万人皆得離欲，三十 三天子宿殖德本，逮得无所从生法忍。

当 尔之时，诸化菩萨所可劝发，无央数亿百 千那術诸天子等，寻往诣佛，稽首足下，绕佛 三迊却住一面，以天靑莲红黄白花、诸天意 华，散如来上，烧众名香，在于虚空鼓天伎乐。 时诸天子，集会甚多不可称计，周遍圆满此 四方域⸺东弗于逮、南阎浮提、西拘耶尼、北 鬱单越，中不容间，若上投杖而不堕地⸺此诸 天人威神尊重，志在高节，于四方界积众花香 高至于膝。时善住意天子名離垢天、怀耻天、 此等三天，与九十六亿诸天眷属，皆志大 乘，诣文殊师利，住于室外。文殊师利自在其 室，悉取诸华供养如来，令大千国虚空之中 成华交露，此众花光皆照佛国，靡不周至。

文殊师利志安和雅，从三昧兴，即出其室退 住一面，因复弹指⸺此弹指声，六返震动三千 大千世界⸺即时其地出大高座，无央数宝 而杂挍成，不可计衣而佈其上。又斯高座光 威巍巍，照于荒域百千由旬，蔽诸天子令明 暗冥。文殊师利便处其坐。

时善住意天子见文殊坐，稽首足下，退住一 面；一切诸天亦复如之。文殊师利心自念言： “吾当与谁于世尊前难问讲议？当令通畅不 可思议章句：应器难解之迹、无所有迹、无所 著迹、无所弃迹、不可得迹、无所说迹、深妙 之迹、真谛之迹、诚信之迹、无罣碍迹、无所 壞迹、空无之迹、无想之迹、无所愿迹、本无之 迹、于一切法无所住迹、颁宣道教无极之 迹、本际之迹、尊上之迹、无所入迹、法界之迹、 无形像迹、无比类迹、证虚空迹、无所擧迹、无 所下迹、佛法教迹、逮圣众迹、慧具足迹、在于 三界无俦匹迹、遊一切法讲无起迹、于诸道 法无所致迹、诸释梵迹、修勇猛迹、于一切法 无阴盖迹、句无句迹、度诸句迹、越声闻器。”

文殊师利复更兴念：“善住意天子，于过去佛 已造立行殖众德本，入深法忍，辩才无碍，今 当与此在世尊前难问讲谈。”于时文殊谓善住 意天子曰：“于今仁者入深法忍，欲与仁俱谈 言说事。”

善住意天子白文殊师利：“我与仁 者共谈耳！设无有言，不演谈语，不怀报应，若 不咨问佛法圣众，不声闻，不缘觉，不佛道，不 终始，不生死，不泥洹，不善，非不善，无罪，无 不罪，无漏，无不漏，无现世，无度世，不合，不散， 不启，不发，不演文字，不可畅意声。”

文殊师 利谓善住意天子：“吾所讲说，当如斯耳！若使 仁者都不以闻，亦不好乐，不受，不诵，不念，不 知，亦不分别，不取，不捨，亦无所听，不为他宣， 不讲说法，不令众生处于生死，若至灭度。所 以者何？诸佛世尊以无文字，逮成无上正真 之道，为最正觉。虽曰有心，则无有心，不显吾 我，其名无处。”

天子又问文殊师利：“仁者讲说， 当听受之。唯，文殊师利！以时颁宣，令心欢悦。 诸天子欲闻尊者演法宣于本际。”

文殊师利 复谓善住意：“吾所宣法，不令谛听，不令启受。 所以者何？其欲听法，则受吾我、著人寿命，故 欲闻法。假使天子从顚倒念，受于虚伪，计吾 有我，贪身计有，便有此念。彼说我听，因此 猗故，有三著碍。何谓为三？一、怀顚倒著于吾 我。二、不顺教计有他人。三、念受法欲有所得。 是为三碍。假使天子不计吾我，净于三场，乃 谓听法，不想报，不思念，不思察。何谓三场？ 一、不得人，亦不想报。二、不有法，无所希望。三、 无吾我，无所思慕。若使天子听法如此，是为 等听，不为邪闻。”

善住意天子赞文殊曰：“善 哉，善哉！快说斯言，所住说者而不退转。”

文 殊答曰：“且止，天子！勿得想念菩萨退转。所 以者何？若有菩萨成最正觉时，亦不得道。”

天子又问：“心不坚者，何所退转？”

文殊答曰： “婬怒痴转，故曰为转。为报应转、六十二疑邪 见所转、无明所转、欲界色界无色界所转、 声闻缘觉土地所转、应与不应众想所转、为 诸受取妄想见转、诸处进退妄见所转、为 诸计常断灭见转、为进不进合散所转、我 人寿命之所见转、可意悦乐求慕见转、有常 淸净安稳我身顚倒见转、为是诸念罣碍所 转、贪身众习众观所转、六十二见诸盖迷冥 贪欲嗔恚睡寤调戏狐疑所转、阴种诸入四 大所转、想转。想‘佛法众、我当成佛’，故曰退转。 ‘吾当说法度脱众生逮得圣慧’，由是想转。假 使奉修，而想十力十八不共诸佛之法，亦想 根力及七觉意，亦著相好，亦复妄想严净佛 土成声闻众，是为退转。一切诸应与不应， 想与不想，设使，天子！其行菩萨于此诸退而 不退转。”

问曰：“何所不转？”

答曰：“通达佛慧则 不退转，空无想愿则不退转，于本无行则不 退转，亦于法界了其本际则不退转。所以者 何？用平等行，故不退转。”

善住意天子复问：“文殊师利！如仁所说，设于 诸法应与不应，想及无想，著于佛道，与魔俱 同。所以者何？”

“计有法故。”

又问：“菩萨为有退 转、为无退乎？”

文殊答曰：“不以有转，不为无转。”

又问：“何所退转？”

答曰：“皆由一切受虚伪故，其 受虚伪，因是故受；若于诸受不受、不捨、不以 患厌，则能退信一切诸法。颁宣经道不有、不 无，说亦不住。所以者何？假使退念此有、此无 则堕缺漏。若言有者，则为计常，若言无者，则 堕断灭。如来、至真、等正觉若说经法，不宣断 灭，不演有常，不想诸法。”

说是法时，一万天子 逮得无所从生法忍。

时善住意天子白文殊曰：“当共俱往诣如 来所，奉见稽首，咨受所问。所以者何？如来至 真，断诸疑结。”

文殊师利答天子曰：“且待须臾， 勿有妄想，于今如是，当见如来。”

又问：“当于何 待？”

答曰：“今住在前。”

又问：“何所住前？”

答曰：“虚空 也。”

善住意问文殊：“如来所在？”

答曰：“今故在前。”

又问文殊：“吾今不见于如来也。”

文殊答曰：“见 诸如来，当作此观。若有问者：‘谁在前立？’则当 报答虚空界也。立在前耳，察于如来如虚空 界。所以者何？一切诸法等如虚空，如来晓了 此诸正慧，故为人说。如来如虚空，虚空、如来 则无二矣。是故天子欲见如来，当了本际，莫 怀妄想。”

善住意天子复谓文殊：“吾续欲往诣 如来所。”

答曰：“天子！往续在此住，勿得进发。”

善住意天子于时则与无数诸天往到佛所。

文殊师利寻时化作三十二部交络褈阁⸺方 圆自副，四角有柱，姝好殊特，轩窗备悉，威神 巍巍，嵩高显远，睹莫不欢⸺阁交络中，化作众 宝诸床榻具，佈以天衣，一一床上，化菩萨坐， 三十二相莊严其身。于时文殊则如其像建 立神曜，妙色莲花上诸坐菩萨，及三千大千 世界可遊行者，幷诸棚阁，交络床坐，普诣 佛所绕佛七迊，及诸圣众踊住空中，其光照 曜众会场地却住四方。

文殊师利忽然速疾， 已至佛所，善住意天子反从後至。时善住意 至彼见之，即问之曰：“仁从何路前至于斯？我 发在前，反从後至？”

文殊答曰：“假使供养江河 沙等如来至真稽首为礼，不能见吾去来进 退。”

文殊师利现未曾现，诸来会者还自诣室。 时莲花上诸坐菩萨，幷交络中，皆一音声，同 时发音，住于佛前，则以此偈，赞世尊曰：

“为已曾供养，无央数亿佛， 犹如江河沙，无能计谊者。 以用志佛道，殊特尊上慧， 人尊无所著，勝是故巍巍。 颜容尊难及，圣威照三世， 能仁众相好，若干种变异。 若颁宣经道，导师从其愿， 其所分别者，永无人寿命。 律开导众人，佈施行禁戒， 忍辱习精进，禅定之智慧， 三处无所著，以慧渡彼岸， 皈命礼最勝，奉敬诸正觉。 随一切诸佛，奉敬三界将， 为诸法之王，天人所供养。 笃信于空无，坚固难可及， 因此得逮成，世间人中圣。 其有本往古，过去诸如来， 有今现在者，人中之尊上。 斯等悉奉行，常解空净慧， 亦无有想愿，察之不有相。 究竟推极之，本净无众生， 又无有生者，亦无有死者。 复无有来者，亦无往生者， 一切诸法事，譬若如虚空。 如我本所现，正士之所为， 察于三事身，悉为无所有。 安住所说法，其義为若兹， 睹之如幻化，亦如梦所见。 诸佛之世界，过如江沙等， 若人满中物，以用佈施者， 假使有行忍，是法亦复空， 此所兴佈施，殊特为第一。 犹如江河沙，劫限有若干， 供养诸斯等，人中最尊上。 众花及名香，饮食为若斯， 若有菩萨学，志求佛道義， 若闻此经典，如是诸训教， 若晓了无人，寿命含血类。 速逮得法忍，淸净成显耀， 此人则供养，人中无上尊。 于无数亿劫，常行佈施事， 饮食诸供养，车马众居业。 亦不用此行，疾成于佛道， 反怀众妄想，而计有人故。 其有人中上，已归灭度者， 曾度于众生，所济无央数。 其法本淸净，察之无所有， 解脱明慧等，所学为若兹。 値遇佛兴世，久久时可得， 若说经典时，信尊亦复然。 得来成人身，亦复甚难矣， 善哉修精进，顺从最勝教。 常当蠲除去，八惧无闲难， 应时不再遇，闲暇时稀有。 当兴行笃信，咨启佛教诲， 当慇勤力务，勇猛常奉行。 若得逮闻法，速疾修谨敕， 大音无极声，已度于彼岸。 常当自将养，精习于闲居， 从人中之上，稽颡不违命。 从就善知识，通达法器者， 心常弃于非，伪行恶知识。 一切修平顺，等心方便随， 虽在于众生，愼莫怀妄想。 奉承禁戒者，博闻之徒类， 等察于他人，常行而乞食。 数数当调习，亲近坐树下， 秽药以疗身，第一无怀疑。 一切诸有为，计是亦无为， 悉亦同等相，譬之若野马。 若能晓了者，是第一本际， 则疾成佛道，为逮无等伦。 佛解了五阴，犹如幻师化， 自察其内已，又观外所有。 安住所分别，是则为空聚， 愼莫怀恋恨，于彼依猗之。 其婬怒痴者，本净如虚空， 呆冥嗔恚事，悉亦从想生。 又计其想念，亦不得所在， 诸导师之众，所晓了若此。 是故有智者，人中为明目， 假使欲究尽，诸佛之道慧。 弃捐诸罣碍，有为之迷惑， 此等勇猛士，必成尊佛道。”

尔时诸化菩萨说是偈已，彼众会中诸来听 者二万二千人，皆发无上正真道意；五百比 丘得无起馀漏尽意解；三百比丘尼得法 眼净；七千优婆塞、七千优婆夷、二万五千诸 天子远尘離垢、诸法法眼净，三百菩萨逮无 所从生法忍；此三千大千世界六返震动，其 大光明普照十方。

耆年舍利弗前白佛言：“唯 愿，大圣！此谁威德？使此三千大千世界六反 震动，诸化菩萨在交络阁莲花上坐，演深妙 法，其義殊特，斯光普照诸来会者。无央数亿 众菩萨集，诸天子等不可称载。”

佛告舍利弗： “文殊师利威神所感，悉令集会。所以者何？是 故文殊启问如来毁伏魔场三昧之要，具足 成就不可思议诸佛之法，名寂然空行，与善 住意天子俱。”

舍利弗白佛言：“文殊师利不来 会乎？何故不现？”

佛告舍利弗：“文殊师利降 毁诸魔三昧正受，蔽魔宫殿，兴大威变，诣 如来所。”

于是文殊降毁魔场三昧正受，应时 三千大千世界百亿魔宫一时皆蔽，不乐其处， 各各怀惧。时魔波旬自见老耄羸顿，少气拄 杖而行，所有宫人婇女之等，亦复羸老。又 见宫殿而复崩壞，暗暗冥冥不知东西。

时魔 波旬即怀恐惧，衣毛为竖，心自念言：“此何变 怪，令吾宫殿委顿乃尔？将死罪至，皈命寿 终，天地遇灾，劫被烧耶？”

时魔波旬弃除贡高， 捨恶思想。

时文殊师利所化百亿天子在交 络者，住诸魔前，谓魔波旬：“莫怀恐惧，汝等之 身终无患难，有不退转菩萨大士名文殊师 利，威德殊绝，总摄十方，德过须弥，智超江海， 慧越虚空。于今以是降毁魔场三昧正受，是 其威神。”

诸天子等适宣此言，诸魔闻之，益怀 恐惧，畏于文殊。诸魔宫殿寻时震动，诸魔波 旬报化菩萨：“愿见救济。”

答曰：“且安！勿怀恐惧。 仁等当往至释迦文佛所，如来至真，有无尽 哀畅无极慈。假使众生有大恐惧，慰沃仁慈， 令无所畏。”

诸化菩萨适说此言，忽没不现。

众 魔欣然，与诸交络化座菩萨，佥共同心，往诣 佛所，羸老拄杖，一时发音，前白佛言：“唯愿， 大圣！救护我等，令得济脱如此大患。寧得値 遇百千亿佛功德名称，不为独一文殊师利 所见逼迫。所以者何？我等属者，闻文殊名， 寻即恐惧，不能自安，畏亡身命。”

佛告诸魔：“如 仁所言，亿百千佛所益众生，不及文殊之所 开化，各各劝导无央数众令得解脱。所以者 何？汝等未闻亿百千佛功德名号，虽遭恼患， 心怀恐惧。因一文殊之所兴变，所难益甚。”

诸魔白佛：“我等羞惭此羸老身，今从世尊自 归加哀，愿复本形，挍饰天服。”

佛告诸魔：“且待 须臾！文殊师利如是来至，当脱斯等如此众 难。”

于是文殊安稳庠序，与无央数诸天子 等，百千那術眷属围绕，不可称计天龙鬼神、 阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，亿百兆载无 量菩萨，其数无限，前後导从，鼓百千乐，雨众 名香，靑莲红黄白花，淸净莊严，无极威变， 见莫不欢，俱往诣佛，稽首足下，绕佛三迊， 退坐一面。

于时世尊告文殊曰：“仁且正受， 以降毁魔，而三昧矣！”

文殊白佛：“唯当从教。”

世 尊又问：“以何方宜，而从如来听受此定？又何 久如成此三昧？”

文殊白曰：“唯然，大圣！我未 发无上正真道意时，闻此定名，寻时则成是 三昧矣！”

又问文殊：“所从闻是三昧定者，其号 何等如来？”

文殊白佛：“乃往过去久远世时，越 过江河沙不可计会阿僧祇劫，尔时有佛，号 意花香如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世 间解、无上士道法御、天人师，号佛、世尊，彼时 演斯三昧行品。我身尔时从得闻是降毁魔 场三昧慧音。”

佛问文殊：“何谓三昧慧音？其 意花香如来所宣。”

文殊白佛：“菩萨有二十事， 而用逮得降毁魔场三昧定意。”

“何谓二十？”

文 殊白佛：“于是菩萨：一、毁贪婬，灭其欲心。二、毁 嗔恚，除瑕秽心。三、毁愚痴，去暗冥心。四、毁憍 慢，而捨怀恨。五、毁嗔怒，不怀恼热。六、捨众想 及诸邪见。七、弃多念所生受事及与放捨。八、 離所有及无所有。九、越断灭计常。十、毁阴种 诸入四大。十一、其心不著三界。十二、远声闻 心。十三、释缘觉意。十四、刈嫉妒贪馀。十五、远 毁戒、违禁之难。十六、断鬥诤不可之事。十七、 剪懈怠、犹豫。十八、拔诸放逸愦乱之意。十九、 勗勉邪智不正之事。二十、降伏尘劳爱欲结 网。是二十事菩萨所行逮是三昧。”

文殊白佛：“菩萨复有四事，逮是三昧。何谓四？ 一、所行立心，淸净调和。二、志性柔软而无谄 饰。三、入深法忍，心不起灭。四、所有施未曾爱 吝。是为四。

“复有四法，逮是三昧。何谓四？一、行 至诚，不怀欺诈。二、习闲居寂寞之行。三、启受 经典，讽诵诸法。四、究竟诸行，弃捐非義。是为 四。

“菩萨复有四事，何谓四？一、亲近善友。二、限 知止足。三、精思独处。四、不在愦闹。是为四。

“菩萨复有四事逮是三昧。何谓为四？一、心 不乐声闻。二、捨缘觉意。三、志菩萨道。四、逮得 法忍。是为四。

“复有四法逮是三昧，何谓为四？ 一、修空法，不计有人。二、尊无想，捨众希望。三、 无放逸，除诸所愿。四、知足悦，弃一切有。是为 四。

“复有四法，逮是三昧。何谓为四？一、周旋无 量生死之难。二、等疗一切众生之类。三、常一 心唯念应时。四、无驰骋度于彼岸。

“唯愿，世尊！ 意花香如来、至真、等正觉，说是三昧行音。尔 时从彼闻是三昧。其佛去後，次复有佛，号明 珠日月光曜，因其如来成是三昧。”

说是毁伏 魔场三昧时，彼众会中一万菩萨，如是色像 感动变化，悉得无所从生法忍。

“于舍利弗，所 志云何？于是三千大千世界独有是变，降诸 魔乎？勿作斯观。所以者何？十方一切江河沙 等诸佛刹土，诸魔波旬求人便者，皆遇此难 不得自在，悉文殊师利之所建立。”

尔时世尊 告文殊曰：“仁当捨置所建威神，当使诸魔还 复本形、天上服饰。”

尔时文殊告诸魔曰：“诸贤 者等，实为恶秽此身服乎？”

报曰：“实尔。”

文殊答 曰：“汝等宜当厌贪欲事，不住三界。”

诸魔报曰： “唯当从命。善哉，文殊！愿加威神，令我等脱如 是形类威仪服饰。”

文殊师利寻捨威变，疗诸 天人及诸玉女，使其形体平复如故，衣被 光泽，威神巍巍。文殊师利告于诸魔：“诸仁欲 知其眼受而怀思想，眼有所著则为眼根， 因思想眼，言是我所。依猗于眼，因生于眼，眼 之所趣，目为心候，还护其眼，擧眼下眼，则是 汝等之境界也，为造魔业。耳、鼻、口、身、意亦复 如是。假使有眼而无所著，耳无所听，鼻香口 味，身更心法，悉无所著，非汝部界，不同劳侣， 无力不乐，则无魔业亦无影响。又复卿等，自 计吾我，随念有身，缘趣此患。卿等何因，处于 众会？欲得寂然，未之有也。”

文殊师利应时于 彼，为魔眷属解说经典，使一万魔，皆发无上 正真道意，八万四千魔远尘離垢，诸女得 法眼净。其馀众魔各归宫殿，皆共擧声，悉称： “万岁！吾等已脱于大恐惧！”

于是文殊师利告逮法忍诸魔眷属：“卿等 何故不各归宫？”

诸魔报曰：“吾等于今，忽然不 复见己身宅，何况当复见魔宫殿自然常住？”

又问：“汝等宫殿为在何所？”

诸魔报曰：“一切诸 法无主、无念，是为诸法之宫殿，空无想愿，诸 法恍惚乃为宫殿，于彼无往亦无来者。”

耆年迦葉前白佛言：“文殊师利！彼殿来乎？我 等欲见所从菩萨。所以者何？此正士等难可 値遇。”

佛告文殊：“汝当现此十方世界诸来菩 萨会忍土者，今诸众会皆共渴仰，欲得见之。”

文殊师利应时告诸法伦菩萨、法住菩萨、 若干辩菩萨、得大势菩萨、柔软音菩萨、灭 众恶菩萨、寂然菩萨、选择菩萨、法王菩萨、 怀音菩萨，悉告此等诸菩萨众：“汝族姓子一 切菩萨，各当自现其身宫殿，各自显示所处 佛土本之形体。”

文殊师利适发此言，诸菩萨 众寻时奉命，从三昧起各现本体：或有菩萨 其身高大如须弥山，或有菩萨其身高长三 百二十万里，或二百八十万里，或二百四十 万里，或二百万里，或百六十万里，或百二十 万里，或八十万里，或四十万里，或三十六万 里，或三十二万里，或二十八万里，或二十四 万里，或二十万里，或十六万里，或十二万里， 或八万里，或四万里，或三万六千里，或三万 二千里，或二万八千里，或二万四千里，或 二万里，或万六千里，或万二千里，或八千里， 或四千里，或三千六百里，或三千二百里，或 二千八百里，或二千四百里，或二千里，或千 六百里，或千二百里，或八百里，或七百六十 里，或七百二十里，或六百八十里，或六百四 十里，或六百里，或三百六十里，或三百二十 里，或二百八十里，或二百四十里，或二百里， 或百六十里，或百二十里，或八十里，或四十 里，或三十六里，或三十二里，或二十八里，或 二十四里，或二十里，或十六里，或十二里，或 八里，或四里，或有身长短如此，忍界人身无 异。诸菩萨等其身如是，高廣长短，各各别异。 尔时于此三千大千世界，诸会充满无如毛 厘空缺之处，诸尊神妙，高节慧明，菩萨大士 卓然有异，功德巍巍，无以为喩。

其诸菩萨身 所演光，彻照十方不可计数百千佛土。尔时 世尊以佛莊严三昧正受，适兴此定。寻时忍 界自然变现不可称数若干华盖，以其无 限百千伎乐各唱其音，挍饰幢幡缯綵无量 莊严佛土，靡不煌煌如日如月。诸菩萨众从 紫金刹来至此者，睹是佛刹如黄金色；其从 白银佛刹来者，悉现银色；其从水晶佛刹来 者，见此佛土悉水晶色；其从琉璃佛刹来者， 睹此忍界悉琉璃色；其从车磲佛刹来者，见 此忍土悉车磲色；其从玛瑙佛刹来者，见是 佛土悉玛瑙色；其从名香佛刹来者，见是佛 土悉香合成；其从好华佛刹来者，但见诸华； 从宝刹来者，但见众宝，或从七宝，或从六宝， 或从五宝，或从四宝，或从三宝，或从二宝世 界来者，诣此忍土，见此佛土长廣短狭众 宝琦异，强劣好醜如本佛土。时诸菩萨，各 自忆念住本佛土，是等一切见释迦文如来 至真形像披服，各如本土诸佛相貌，威仪礼 节教授法则饮食，等无差特。

彼一菩萨不 见他菩萨土地莊严，但睹本刹，擧声称曰：“此 土紫金。”二菩萨曰：“此土白银。”各各所遊淸净 之行，各自惊喜，怪未曾有。磬扬大音，而嗟歎 之：“诸佛世界难及难及，而不可逮，德遍十方 永不可逮。”

文殊师利应时告曰：“诸族姓子！此 事无奇。所以者何？一切诸佛皆为一佛，一切 诸刹皆为一刹，一切众生悉为一神，一切诸 法悉为一法，是一定故，故名曰一，亦非定 一，亦非若干。”文殊师利擧其要義，不以多言， 即从座起，偏出右肩，右膝著地，叉手白佛：“愿 欲所问，若见听者，乃敢自陈。”

佛言：“恣所欲问， 如来当决，所怀疑结，令心欢然。”

文殊则问：“何 谓菩萨義所归乎？”

佛告文殊：“晓了诸法，靡不 通畅，故曰菩萨。”

又问：“何谓菩萨晓了诸法？”

佛 言：“菩萨晓了眼、耳、鼻、口、身、心无有弊碍。何谓 晓了六情事者？晓了于眼，则本净空，耳、鼻、口、 身、意亦复如是，悉空本净，不自想念我晓了 之；色、声、香、味、细滑之法，悉空本净，不想晓了。 又，文殊师利！若有菩萨了五盛阴。何谓晓了？ 了空、无想、无愿，離欲恍惚，寂无所有，归于澹 泊，悉无所生，无来无往，犹如野马、幻化、水月、 芭蕉、梦中所见，不得久存，而无坚固，虚无无 处。若能晓了如斯義者，是谓菩萨。又，文殊师 利！解婬怒痴、五阴、六衰因想而生，其贪欲者 悉从想生，其想亦空，虚无无形，无有言词，亦 无教化，其婬怒痴于无本法，无能染汚，不迷 不惑。”

佛言：“文殊师利！菩萨晓了众生之行，此 人多欲，斯人多嗔，此人多痴。其多欲者，恩爱 隆崇，犹如五穀、草木茂盛，种类佈散，不适一 处。其多嗔者，怒恨炽盛，如野火燃烧炙草 木、城墎屋宅，靡不被害。其痴多者，暗暗冥 冥如无日明，若其屋中覆盖在甖，迷惑穷 极不识东西。菩萨大士晓了本行，从其心意 聪明暗塞，原际所趣诸根优劣，而为说法，各 令入律而度脱之。”

佛语文殊师利：“菩萨晓 了一切众生。云何晓了一切众生？皆假号耳。 若真谛观，其假号者亦无处所，其众生者悉 一神耳，计于众生，无有众生，晓了斯義无想 著者，是谓菩萨。于是觉了寤诸不觉，解度彼 岸，是谓菩萨。诸不达者悉令通畅，故曰菩萨。 当所观者，悉见本末起灭因缘，根源所趣靡 不周备，前知无穷却了无极，故曰菩萨。因其 假号，随方俗言而有此名，于此众事而无所 著，故曰菩萨。”

时佛歎颂曰：

“晓了其眼耳，是空为自然， 达者无想念，乃谓为菩萨。 晓了鼻口者，本净无形像， 智者不妄想，乃谓为菩萨。 智者晓了身，其意如虚空， 能分别本净，菩萨为聪明。 色声及香味，细滑可意物， 若能了如幻，一切分别空， 亦不求妄想，乃曰为菩萨。 若晓了色空，痛痒亦如是， 生死之所识，一切犹若幻， 心不怀妄想，乃谓为菩萨。 五阴若如梦，一相无有相， 明者不妄想，乃谓为菩萨。 不生无所起，无言则无为， 假名托于号，其名无形类。 晓了贪嗔恚，分别诸想念， 其想无真谛，究竟无处所。 想愚不亦真，因作多思念， 缘诸邪见起，正直无所见。 常怀贪欲怒，诸法悉平等， 彼无染无秽，法亦无惑妄。 识别如是念，菩萨无贪欲， 寂除一切法，乃谓为菩萨。 晓了诸三界，是空无真实， 于彼无度者，乃谓为菩萨。 欲界无成就，因顚倒而兴， 是色无有无，此亦比虚伪。 众生所作行，慧者悉晓知， 贪婬行嗔恚，同归于愚痴。 一切假名人，人亦不可得， 明者成就此，不妄想众生。 一切是诸法，能知为顚倒， 若识知反复，斯亦无有想。 方便随诸法，不著一切碍， 若逮无所著，乃曰为解脱。 能施其身肉，不习诸所猗， 觉了如审谛，乃谓为菩萨。 禁戒常淸净，亦不想自大， 佛戒随顺義，无起无所有。 我本所修业，身口及意念， 是谓为禁戒，彼无由居处。 普慈愍众生，亦不得众生， 知之为恍惚，因假而有号。 其所行精进，灭一切诸苦， 察了三界空，能成最上道。 超殊修禅思，亦复无所著， 无住无所得，智者了如是。 智慧刀割截，尘劳诸恶见， 睹见诸法界，不断无所壞。 如觉了诸法，应时化群黎， 菩萨晓如是，乃谓为菩萨。”

于是文殊师利复白佛言：“唯然，大圣！所可言 谓初发意者，何谓初发为菩萨意也？”

佛语文 殊：“假使菩萨普念三界是初发意，所发心者 平等如地，其菩萨者无所起发，亦不想念净 与不净，其所知者无卒无暴，坚住不动，无在 不在，安无能摇，忍于苦乐，越世八法，无所 破壞，悉无所为，所可发心，适发意已，皆得 启受一切功勋，亦不自念我有名德，是谓初 发成菩萨意。”

文殊师利前白佛言：“如我听省 大圣说義，其有菩萨发婬怒痴，乃初发意。”

时 善住意问文殊师利：“起婬怒痴乃应初发成 菩萨者，一切愚戆凡夫之士皆应初发。所以 者何？斯等之类，起婬怒痴故，不去三毒也。”

文 殊师利告善住意天子：“愚戆凡夫不能堪任 起婬怒痴。所以者何？谓佛世尊、缘觉、声闻、诸 不退转菩萨之黨，乃能发是婬怒痴耳；凡夫 不能。”

善住意天子报文殊曰：“今者所说甚可 畏，此众会者心怀疑网。因闻仁者，演此義故， 不能晓了，其心冥然。”

文殊师利谓善住意天 子：“于意云何？譬如飞鸟飞行虚空，岂畏为 径，通过有依碍乎？”

答曰：“经过不畏虚空 也。”

文殊报曰：“如是，天子！道无所起。有所憎恶， 则为不发；无所憎恶，乃为发意。若无所著，不 怀憎恶，无所依猗，乃谓发耳。所谓为发，兴 无想念，无所生者，是名不发。无自然者，乃曰 为发；无有句迹，乃曰为发；无去来迹，乃曰为 发；空身慧迹，无所念迹，乃曰为发；无所受迹， 无所逮迹，乃曰为发；无所壞迹，无所获迹，是 谓为发；无文字迹，无所慕迹，是谓为发；不 进不殆，不双不隻，是谓为发；不求救护，亦无 有归，是谓为发。是故，天子！名于菩萨，为初发 心。其于是法不念、不依、不思、不想、不知、不见、 不闻、不识、不受、不捨、不起、不灭。是故，天子！名 诸菩萨。以是因缘，因此法故，由斯平等，如是 本际，善权方便，发婬怒痴，发眼所依，耳、鼻、口、 身、意亦复如是；发色所著，亦复显于痛、想、行、 识，不当生色报应诸见，无明、有爱当兴十二 缘起之法；吾诸所欲，依猗三界，亦当显发 所依吾我，贪身计已；六十二见，亦当显发五 盖之患，四倒、八邪、十恶之业，令其反原。取要 言之，一切净不净、应不应、众想言词、一切处所、 所受依猗、思想诸念、恋慕罣碍，所可言曰， 发泥洹想，菩萨大士皆显发此。是故，天子！当 作斯观，其于诸法，有所依猗、无所憎爱，是 谓为发。”

文殊师利说是法语初发意时，此三 千大千世界六返震动，万二千菩萨得无所从 生法忍。

<persName>佛</persName>说如幻三昧经卷上 挍注

上第一 西晋月氏国三藏竺法护译西晋三藏竺法护译 遊遊于 智 溥濡普 也 善议谊 月日 还逮 音意 辩 根喜善根 焰艳 王 天子菩萨 乐慈 诸龙龙王 真甄 熏士、熏女童男童女熏子熏女 闻问 谊義 法之法 时照 照光 特隔 城域 昔已古以 今今蒙 彻澈 睹观 伎伎 憺淡 出上 恍惚悦悦 常详 央鞅 闻 颁K06n0044_p1246b15颂斑 德 成足 土士 经缘 威盛 还逮 务矜 请 央軮 昔造 志悉 尽盖 不无 时 道道也 十千 昔皆 先光 时诸是 溥软 请讲 答各 于时时于 若如 见现 诸诣 寞莫嗼 加跏 肩臂 善若 谛诸 众人众生 开闻 道导 思可 患悉 苦若 本奉 善盖 瞑暗 猗倚 性怪 宣说 斯斯瑞 谊義 所 一一 姟该 集会会集 是是诸 谊義 谊義 一一 建逮 一 二二二 三三三 四四四 五五五 六六六 七七七 八八八 妄望 九九九 十十十 也耶 类貌 时是 谊義 神 旋遊 冥寂 智诸知诸 通遍 万眛 知闻 影如影 以已 万 自咨 政正 挝捶 神 心以 本说其根本 超起 人故 江恒 者煮 苦业 远離 来皆 红堇 術率 告造 天无 恩因 开眼闲暇 怀K06n0044_p1250a14T12n0376_p0853a14壞怀 慼戚感 原源 之人 颁K06n0044_p1250a22颂斑 想相 猗倚 相想 音意 痒痒 导师道场 法 万万一千 三二 殖植 逮 伎伎 圆塡 域城 提利 天人 志悉 露络 因自 域城 见至 迹迷 证咏训 俦畴 越超 与辩才无碍今当与此在尊前难问讲谈于文殊谓善住意天子曰于今仁者入深法忍与 白曰 我 可 意音 于于 法，不令谛听，不令启受。所以者何？其欲听法 猗倚 文殊文殊师利 文殊文殊师利 不以 转转名色所转 受爱 妄望 为是是为 寤寐 想转 妄望 与 法 妄疑 妄望 答 住地 络露 姝妙 络露 化菩萨坐菩萨化菩萨 莊严严莊 棚枰 络路露 其光光明 前仁前 至K06n0044_p1252c08T12n0342_p0135c06而至 络路露 谊议 随修 上士 来K06n0044_p1253a05T12n0342_p0142a26求来 江恒 江恒 人K06n0044_p1253a15T13n0403_p0604b16入人 含合 业乘 世出 善哉若我 惧遽 闲开 诲训 慇勤应勤行勤 于于 习进 妄望 而如 当相 亦以 逮建 别身 猗倚 之人 本是 尽竟 无不 尼 法 所所得 络路露 集集会 现见 诸众 各 拄柱 婇采綵 暗暗冥冥不知东西暗冥不知如是东西 将持 死无 皈命命归 络路露 在交络路露者在虚空者 尽盖 沃K06n0044_p1254a20T03n0184_p0461b14泼沃 络路露 拄扶 属昔 甚其 庠详 足佛足 佛 受，以受已定已定以 问明 久父 白白佛 成足 品器 勉免 行从 净 吝著 精释 逮法逮 为 尊遵 唯唯 江恒 玉王 复服 受所所受 而爱而 猗倚 目自 造 耳色耳 更受 女 得法 迦葉大迦葉 众会会众 诸语 伦轮 干千 此北 厘牦 干千 盖 紫黄 现见 是此 华佛花严 廣短短廣 狭狭 琦奇 佛刹 特 彼披 定之 定不 肩臂 亦复六彼 恍惚烦恼 虚处亦 染缘 恨很 炙焚 痴多多痴 其在 甖凡 入人 语告 耳 寤悟 智知 妄望 痒痒 之无 若如 妄望 妄望 无死 不亦亦不 正直真正 常K06n0044_p1257c14当 妄安 除灭 无色 比皆 知了 妄望 诸谓 若善 猗倚 居著 不所 黎众 谓名 谓说 世三十 无 所 心意 初 谓诸 可为可 畏畏虚空 径经 通行 碍止 经径 猗倚 兴与 获拥 殆怠 有所 吾诸五见 猗倚 依作 猗倚 诸计 曰因 猗倚 上第二

CBETA 挍注

上【大】，第一【圣】【圣乙】 西晋月氏国三藏竺法护译【大】，〔－〕【圣】【圣乙】，西晋三藏竺法护译【宋】【元】【明】【宫】 遊【大】，遊于【宋】【元】【明】【宫】 智【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 溥【大】，濡【宋】【元】【明】【宫】，普【圣】【圣乙】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 善议【大】，谊【宋】【元】【明】【宫】 月【大】，日【宋】【元】【明】【宫】 还【大】＊，逮【宋】【元】【明】【宫】＊【圣】【圣乙】 音【大】，意【圣】【圣乙】 辩【大】，〔－〕【宫】 根喜【大】，善根【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 焰【大】，艳【圣】【圣乙】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 天子【大】，菩萨【圣】【圣乙】 乐【大】，慈【宋】【元】【明】【宫】 诸龙【大】，龙王【宋】【元】【明】【宫】 真【大】，甄【圣】【圣乙】 熏士熏女【大】，童男童女【宋】【元】【明】，熏子熏女【宫】 闻【大】，问【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 谊【大】，義【宋】【元】【明】【宫】，【圣】【圣乙】＊ 法【大】，之法【宫】 时【大】，照【元】【明】【宫】 照【大】，光【宋】【元】【明】【宫】 特【大】，隔【宋】【元】【明】【宫】 城【大】，域【宋】【元】【明】【宫】 昔已【大】，古以【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，今蒙【宋】【元】【明】【宫】 彻【大】，澈【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】，观【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】，伎【宋】【宫】 憺【大】＊，淡【宋】【元】【宫】＊ 出【大】，上【宫】 恍惚【大】，悦悦【宫】 常【大】，详【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 央【大】，鞅【宋】【宫】 闻【大】，〔－〕【宫】 颁【CB】【丽-CB】＊，颁【大】＊，斑【圣】＊【圣乙】＊ 德【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 成【大】，足【宋】【元】【明】【宫】 土【大】，士【宋】【元】【明】【宫】 经【大】，缘【宋】【元】【明】【宫】 威【大】，盛【宫】 务【大】，矜【宫】 请【大】，〔－〕【宫】 央【大】，軮【宋】【元】【宫】 昔【大】，造【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 志【大】，悉【圣】【圣乙】 尽【大】，盖【宫】【圣】【圣乙】 不【大】，无【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 时【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 道【大】，道也【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 十【大】，千【宋】【元】【明】【宫】 昔【大】，皆【元】 先【大】，光【元】【明】【宫】 时诸【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 溥【大】，软【宋】【元】【明】【宫】 请【大】，讲【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 答【大】，各【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 于时【大】，时于【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，现【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 诸【大】，诣【宋】【元】【明】【宫】 寞【大】，莫【宫】，嗼【圣】【圣乙】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 肩【大】，臂【宋】【元】【明】【宫】 善【大】，若【宋】【元】【明】【宫】 谛【大】，诸【宋】【元】【明】【宫】 众人【大】，众生【宋】【元】【明】【宫】 开【大】，闻【圣】【圣乙】 道【大】，导【宋】【元】【明】【宫】 思【大】，可【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 患【大】，悉【宫】 本【大】，奉【宋】【元】【明】【宫】 善【大】，盖【宫】 瞑【大】，暗【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 猗【大】＊，倚【宋】【元】【明】【宫】＊ 性【大】，怪【圣】【圣乙】 宣【大】，说【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】，斯瑞【宋】【元】【明】【宫】 所【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 一一【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 姟【大】，该【宋】【宫】 集会【大】，会集【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，是诸【宋】【元】【明】【宫】 一【CB】【宋】【元】【明】【宫】，〔－〕【大】 建【大】，逮【圣】【圣乙】 〔－〕【CB】【宋】【元】【明】【宫】，一【大】 二【CB】【宋】【元】【明】【宫】，二【大】 三【CB】【宋】【元】【明】【宫】，三【大】 四【CB】【宋】【元】【明】【宫】，四【大】 五【CB】【宋】【元】【明】【宫】，五【大】 六【CB】【宋】【元】【明】【宫】，六【大】 七【CB】【宋】【元】【明】【宫】，七【大】 八【CB】【宋】【元】【明】【宫】，八【大】 妄【大】＊，望【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】＊ 九【CB】【宋】【元】【明】【宫】，九【大】 十【CB】【宋】【元】【明】【宫】，十【大】 也【大】，耶【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 类【大】，貌【圣】【圣乙】 时【大】，是【圣】【圣乙】 神【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 旋【大】，遊【圣】【圣乙】 冥【大】，寂【宋】【元】【明】【宫】 智诸【大】，〔－〕【圣】【圣乙】，知诸【宋】【元】【明】【宫】 通【大】，遍【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 万【大】，眛【圣】【圣乙】 知【大】，闻【宋】【元】【明】【宫】 影【大】，如影【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，已【宋】【宫】 万【大】，〔－〕【宫】 自【大】，咨【宋】【元】【明】【宫】 政【大】，正【圣】【圣乙】 挝【大】，捶【宋】【元】【明】【宫】 神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 心【大】，以【圣】【圣乙】 本【大】，说其根本【圣】【圣乙】 超【大】，起【圣】【圣乙】 人故【大】，〔－〕【宫】 江【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宫】＊ 者【大】，煮【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 苦【大】，业【宋】【元】【明】【宫】 远【大】，離【宋】【元】【明】【宫】 来【大】，皆【明】【宫】 红【大】，堇【圣】【圣乙】 術【大】，率【宋】【元】【明】【宫】 告【大】，造【圣】【圣乙】 天【大】，无【宋】【元】【明】【宫】 恩【大】，因【圣】【圣乙】 开眼【大】，闲暇【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 怀【CB】【丽-CB】【圣】【圣乙】，壞【大】 慼【大】，戚【宋】，感【宫】 原【大】，源【圣】【圣乙】 之【大】，人【圣】【圣乙】 想【大】，相【圣】【圣乙】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宫】 音【大】，意【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 痒【大】，痒【圣】【圣乙】 导师【大】，道场【圣】【圣乙】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】【圣乙】 万【大】，万一千【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，二【宫】【圣】【圣乙】 殖【大】＊，植【明】＊【圣】【圣乙】 逮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】，伎【圣】【圣乙】 圆【大】，塡【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 域【大】＊，城【圣】【圣乙】＊ 提【大】，利【宫】【圣】【圣乙】 天【大】，人【宫】【圣】【圣乙】 志【大】，悉【宫】 露【大】，络【圣】【圣乙】 因【大】，自【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，至【宫】 证【大】，咏【宫】，训【圣】【圣乙】 俦【大】，畴【宋】【宫】【圣】【圣乙】 越【大】，超【宋】【元】【明】【宫】 与【大】，辩才无碍今当与此在尊前难问讲谈于文殊谓善住意天子曰于今仁者入深法忍与【宫】 白【大】，曰【圣】【圣乙】 我【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 意【大】，音【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 于【大】，于【明】 （法不令…听法）十七字【大】，〔－〕【宫】 文殊【大】＊，文殊师利【宋】【元】【明】【宫】＊ 不【大】，以【宋】 转【大】，转名色所转【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 受【大】，爱【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】＊，望【宫】＊ 为是【大】，是为【宋】【元】【明】【宫】 寤【大】，寐【宋】【元】【明】【宫】 想转【大】，〔－〕【宫】【圣】【圣乙】 与【大】，〔－〕【宫】【圣】【圣乙】 法【大】，〔－〕【宫】 卷第一终【圣】【圣乙】，此下圣本幷圣别本有光明皇后愿文 卷第二首【圣】【圣乙】 妄【大】，疑【宋】【元】【明】【宫】 答【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 住【大】，地【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 络【大】＊，露【宋】【元】【明】【宫】＊ 姝【大】，妙【宋】【元】【明】【宫】 化菩萨坐【大】，菩萨化【宋】【元】【明】，菩萨【宫】 莊严【大】，严莊【宋】【元】【明】【宫】 棚【大】，枰【宫】【圣】【圣乙】 络【大】＊，路【宋】＊，露【元】【明】【宫】＊ 其光【大】，光明【宋】【元】【明】【宫】 前【大】，仁前【宫】【圣】【圣乙】 至【CB】【丽-CB】【宫】【圣】【圣乙】，而【大】 谊【大】，议【圣】【圣乙】 随【大】，修【宫】 上【大】，士【圣】【圣乙】 来【CB】【丽-CB】【宫】【圣】【圣乙】，求【大】 江【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宫】＊ 人【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】，入【大】 含【大】，合【圣】【圣乙】 业【大】，乘【宫】【圣】【圣乙】 世【大】，出【宫】【圣】【圣乙】 善哉【大】，若我【宋】【元】【明】【宫】 惧【大】，遽【圣】【圣乙】 闲【大】，开【圣】【圣乙】 诲【大】，训【宋】【元】【明】【宫】 慇勤【大】，应勤【宋】【元】【宫】，行勤【明】 于【大】，于【圣】【圣乙】 习【大】，进【圣】【圣乙】 而【大】，如【宫】 当【大】，相【圣】【圣乙】 亦【大】，以【圣】【圣乙】 逮【大】，建【明】 别【大】，身【圣】【圣乙】 之【大】，人【宋】【元】【明】【宫】 本【大】，是【圣】【圣乙】 尽【大】，竟【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，不【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 尼【大】，〔－〕【宫】【圣】【圣乙】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 所【大】，所得【宋】【元】【明】【宫】 集【大】，集会【宋】【元】【明】【宫】 现【大】，见【圣】【圣乙】 诸【大】，众【圣】【圣乙】 各【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 拄【大】，柱【宋】【宫】【圣】【圣乙】 婇【大】，采【宋】【元】【宫】，綵【圣】【圣乙】 （暗暗…东西）八字【大】，暗冥不知如是东西【宫】 将【大】，持【圣】【圣乙】 死【大】，无【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 皈命【大】，命归【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 在绞络者【大】，在虚空者【宫】 尽【大】，盖【圣】【圣乙】 沃【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，泼【大】 拄【大】，扶【宋】【元】【明】【宫】 属【大】，昔【宋】【元】【明】【宫】 甚【大】，其【圣】【圣乙】 庠【大】，详【宋】【元】【宫】 足【大】，佛足【圣】【圣乙】 佛【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 受以【大】，受已【宋】，定已【元】【明】【宫】，定以【圣】【圣乙】 问【大】，明【宫】 久【大】，父【宫】 白【大】，白佛【宋】【元】【明】【宫】 成【大】，足【宋】【元】【明】【宫】 品【大】，器【圣】【圣乙】 勉【大】，免【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 行【大】，从【圣】【圣乙】 净【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 吝【大】，著【宫】 精【大】，释【圣】【圣乙】 逮【大】，法逮【圣】【圣乙】 为【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】，唯【圣】 玉【大】，王【圣】【圣乙】 复【大】，服【圣】【圣乙】 受【大】，所【宋】【元】【明】，所受【宫】【圣】【圣乙】 而【大】，爱而【宋】【元】【明】【宫】 目【大】，自【宋】【元】【明】【宫】 造【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 耳【大】，色耳【宋】【元】【明】【宫】 更【大】，受【宋】【元】【明】【宫】 女【大】，〔－〕【宋】【圣】【圣乙】 得【大】，法【宋】【圣】【圣乙】 卷上终【宋】【元】【明】【宫】 卷中首【宋】【元】【明】【宫】 迦葉【大】，大迦葉【宋】【元】【明】【宫】 众会【大】，会众【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】，语【元】【明】【宫】 伦【大】，轮【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 干【大】＊，千【明】＊ 此【大】，北【明】 厘【大】，牦【宋】【元】【明】【宫】 盖【大】，〔－〕【宫】 紫【大】，黄【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 现【大】，见【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宫】 华佛【大】，花严【宫】 廣短【大】，短廣【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 狭【大】，狭【元】 琦【大】，奇【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 佛【大】，刹【宋】【元】【明】【宫】 特【大】，〔－〕【宫】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，披【宫】 定【大】，之【宫】【圣】【圣乙】 定【大】，不【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 肩【大】，臂【宋】【元】【明】【宫】 亦复【大】，六彼【圣】【圣乙】 恍惚【大】，烦恼【宋】【元】【明】【宫】 虚【大】，处亦【宋】【元】【明】【宫】 染【大】，缘【宫】 恨【大】，很【圣】【圣乙】 炙【大】，焚【宋】【元】【明】【宫】 痴多【大】，多痴【宫】【圣】【圣乙】 其【大】，在【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 甖【大】，凡【圣】【圣乙】 入【大】，人【宫】 语【大】，告【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 智【大】，知【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】，望【宫】【圣】【圣乙】 痒【大】，痒【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 之【大】，无【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 无【大】，死【圣】【圣乙】 不亦【大】，亦不【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 正直【大】，真正【圣】【圣乙】 妄【大】，安【圣】【圣乙】 除【大】，灭【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，色【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 比【大】，皆【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 知【大】，了【圣】【圣乙】 诸【大】，谓【宫】 若【大】，善【宫】 猗【大】，倚【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 居【大】，著【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，所【宋】【元】【明】【宫】 黎【大】，众【圣】【圣乙】 谓【大】，名【圣】【圣乙】 谓【大】，说【圣乙】 世【大】，三十【圣】【圣乙】 无【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 所【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 心【大】，意【宋】【元】【明】【宫】 初【大】，〔－〕【圣】【圣乙】 谓【大】，诸【宋】【元】【明】【宫】 可【大】，为可【宋】【元】【明】【宫】【圣】 畏【大】，畏虚空【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 径【大】，经【宋】【元】【明】【宫】 通【大】，行【宫】 碍【大】，止【宫】 经【大】，径【圣】【圣乙】 兴【大】，与【宫】 获【大】，拥【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 殆【大】，怠【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，所【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 吾诸【大】，五见【宋】【元】【明】【宫】 依【大】，作【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 诸【大】，计【圣】【圣乙】 曰【大】，因【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】，此下圣本有光明皇后愿文 上【大】，第二【圣】【圣乙】

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上＝第一【圣】【圣乙】 〔月氏国〕－【三】【宫】，〔西…译〕－【圣】【圣乙】 遊＋（于）【三】【宫】 〔智〕－【圣】【圣乙】 溥＝濡【三】【宫】，普【圣】【圣乙】 〔也〕－【三】【宫】 善议＝谊【三】【宫】 月＝日【三】【宫】 还＝逮【三】【宫】＊【圣】【圣乙】 音＝意【圣】【圣乙】 〔辩〕－【宫】 根喜＝善根【三】【宫】【圣】【圣乙】 焰＝艳【圣】【圣乙】 〔王〕－【三】【宫】 天子＝菩萨【圣】【圣乙】 乐＝慈【三】【宫】 诸龙＝龙王【三】【宫】 真＝甄【圣】【圣乙】 熏士熏女＝童男童女【三】，熏子熏女【宫】 闻＝问【三】【宫】【圣】【圣乙】 谊＝義【三】【宫】，【圣】【圣乙】＊ （之）＋法【宫】 时＝照【元】【明】【宫】 照＝光【三】【宫】 特＝隔【三】【宫】 城＝域【三】【宫】 昔已＝古以【三】【宫】 今＋（蒙）【三】【宫】 彻＝澈【三】【宫】 睹＝观【三】【宫】 伎＝伎【宋】【宫】 憺＝淡【宋】【元】【宫】＊ 出＝上【宫】 恍惚＝悦悦【宫】 常＝详【三】【宫】【圣】【圣乙】 央＝鞅【宋】【宫】 〔闻〕－【宫】 颁＝斑【圣】【圣乙】＊ 〔德〕－【三】【宫】 成＝足【三】【宫】 土＝士【三】【宫】 经＝缘【三】【宫】 威＝盛【宫】 务＝矜【宫】 〔请〕－【宫】 央＝軮【宋】【元】【宫】 昔＝造【三】【宫】【圣】【圣乙】 志＝悉【圣】【圣乙】 尽＝盖【宫】【圣】【圣乙】 不＝无【三】【宫】【圣】【圣乙】 〔时〕－【圣】【圣乙】 道＋（也）【三】【宫】【圣】【圣乙】 十＝千【三】【宫】 昔＝皆【元】 先＝光【元】【明】【宫】 时诸＝是【三】【宫】 溥＝软【三】【宫】 请＝讲【三】【宫】【圣】【圣乙】 答＝各【三】【宫】【圣】【圣乙】 于时＝时于【三】【宫】【圣】【圣乙】 若＝如【三】【宫】 见＝现【三】【宫】【圣】【圣乙】 诸＝诣【三】【宫】 寞＝莫【宫】，嗼【圣】【圣乙】 加＝跏【三】【宫】【圣】【圣乙】 肩＝臂【三】【宫】 善＝若【三】【宫】 谛＝诸【三】【宫】 众人＝众生【三】【宫】 开＝闻【圣】【圣乙】 道＝导【三】【宫】 思＝可【三】【宫】【圣】【圣乙】 患＝悉【宫】 本＝奉【三】【宫】 善＝盖【宫】 瞑＝暗【三】【宫】【圣】【圣乙】 猗＝倚【三】【宫】＊ 性＝怪【圣】【圣乙】 宣＝说【三】【宫】 斯＋（瑞）【三】【宫】 〔所〕－【圣】【圣乙】 〔一一〕－【圣】【圣乙】 姟＝该【宋】【宫】 集会＝会集【三】【宫】 是＋（诸）【三】【宫】 （一）＋志【三】【宫】 建＝逮【圣】【圣乙】 〔一〕夹註－【三】【宫】 夹註记数二乃至十宋元明三本宫本作本文 妄＝望【三】【宫】【圣】【圣乙】＊ 也＝耶【三】【宫】【圣】【圣乙】 类＝貌【圣】【圣乙】 时＝是【圣】【圣乙】 〔神〕－【圣】【圣乙】 旋＝遊【圣】【圣乙】 冥＝寂【三】【宫】 智＝知【三】【宫】，〔智诸〕－【圣】【圣乙】 通＝遍【三】【宫】【圣】【圣乙】 万＝眛【圣】【圣乙】 知＝闻【三】【宫】 （如）＋影【三】【宫】 以＝已【宋】【宫】 〔万〕－【宫】 自＝咨【三】【宫】 政＝正【圣】【圣乙】 挝＝捶【三】【宫】 〔神〕－【三】【宫】【圣】【圣乙】 心＝以【圣】【圣乙】 （说其根）＋本【圣】【圣乙】 超＝起【圣】【圣乙】 〔人故〕－【宫】 江＝恒【三】【宫】＊ 者＝煮【三】【宫】【圣】【圣乙】 苦＝业【三】【宫】 远＝離【三】【宫】 来＝皆【明】【宫】 红＝堇【圣】【圣乙】 術＝率【三】【宫】 告＝造【圣】【圣乙】 天＝无【三】【宫】 恩＝因【圣】【圣乙】 开眼＝闲暇【三】【宫】【圣】【圣乙】 壞＝怀【圣】【圣乙】 慼＝戚【宋】，感【宫】 原＝源【圣】【圣乙】 之＝人【圣】【圣乙】 想＝相【圣】【圣乙】 相＝想【三】【宫】 音＝意【三】【宫】【圣】【圣乙】 痒＝痒【圣】【圣乙】 导师＝道场【圣】【圣乙】 〔法〕－【三】【圣】【圣乙】 万＋（一千）【三】【宫】 三＝二【宫】【圣】【圣乙】 殖＝植【明】＊【圣】【圣乙】 〔逮〕－【三】【宫】 伎＝伎【圣】【圣乙】 圆＝塡【三】【宫】【圣】【圣乙】 域＝城【圣】【圣乙】＊ 提＝利【宫】【圣】【圣乙】 天＝人【宫】【圣】【圣乙】 志＝悉【宫】 露＝络【圣】【圣乙】 因＝自【三】【宫】 见＝至【宫】 证＝咏【宫】，训【圣】【圣乙】 俦＝畴【宋】【宫】【圣】【圣乙】 越＝超【三】【宫】 （辩才无碍今当与此在尊前难问讲谈于文殊谓善住意天子曰于今仁者入深法忍）三十五字＋与【宫】 白＝曰【圣】【圣乙】 〔我〕－【圣】【圣乙】 〔可〕－【三】【宫】【圣】【圣乙】 意＝音【三】【宫】【圣】【圣乙】 于＝于【明】 〔法不令…听法〕十七字－【宫】 文殊＋（师利）【三】【宫】＊ 不＝以【宋】 转＋（名色所转）【三】【宫】【圣】【圣乙】 受＝爱【三】【宫】 妄＝望【宫】＊ 为是＝是为【三】【宫】 寤＝寐【三】【宫】 〔想转〕－【宫】【圣】【圣乙】 〔与〕－【宫】【圣】【圣乙】 〔法〕－【宫】 卷第一终【圣】【圣乙】，此下圣本幷圣别本有光明皇后愿文 卷第二首【圣】【圣乙】 妄＝疑【三】【宫】 〔答〕－【圣】【圣乙】 住＝地【三】【宫】【圣】【圣乙】 络＝露【三】【宫】＊ 姝＝妙【三】【宫】 化菩萨坐＝菩萨化【三】，菩萨【宫】 莊严＝严莊【三】【宫】 棚＝枰【宫】【圣】【圣乙】 络＝路【宋】＊，露【元】【明】【宫】＊ 其光＝光明【三】【宫】 （仁）＋前【宫】【圣】【圣乙】 而＝至【宫】【圣】【圣乙】 谊＝议【圣】【圣乙】 随＝修【宫】 上＝士【圣】【圣乙】 求＝来【宫】【圣】【圣乙】 江＝恒【三】【宫】＊ 入＝人【三】【宫】【圣】【圣乙】 含＝合【圣】【圣乙】 业＝乘【宫】【圣】【圣乙】 世＝出【宫】【圣】【圣乙】 善哉＝若我【三】【宫】 惧＝遽【圣】【圣乙】 闲＝开【圣】【圣乙】 诲＝训【三】【宫】 慇勤＝应勤【宋】【元】【宫】，行勤【明】 于＝于【圣】【圣乙】 习＝进【圣】【圣乙】 而＝如【宫】 当＝相【圣】【圣乙】 亦＝以【圣】【圣乙】 逮＝建【明】 别＝身【圣】【圣乙】 之＝人【三】【宫】 本＝是【圣】【圣乙】 尽＝竟【三】【宫】 无＝不【三】【宫】【圣】【圣乙】 〔尼〕－【宫】【圣】【圣乙】 〔法〕－【三】【宫】 所＋（得）【三】【宫】 集＋（会）【三】【宫】 现＝见【圣】【圣乙】 诸＝众【圣】【圣乙】 〔各〕－【圣】【圣乙】 拄＝柱【宋】【宫】【圣】【圣乙】 婇＝采【宋】【元】【宫】，綵【圣】【圣乙】 （（暗暗…东西））八字＝暗冥不知如是东西【宫】 将＝持【圣】【圣乙】 死＝无【三】【宫】【圣】【圣乙】 皈命＝命归【三】【宫】【圣】【圣乙】 在绞络者＝在虚空者【宫】 尽＝盖【圣】【圣乙】 泼＝沃【三】【宫】 拄＝扶【三】【宫】 属＝昔【三】【宫】 甚＝其【圣】【圣乙】 庠＝详【宋】【元】【宫】 （佛）＋足【圣】【圣乙】 〔佛〕－【圣】【圣乙】 受以＝受已【宋】，定已【元】【明】【宫】，定以【圣】【圣乙】 问＝明【宫】 久＝父【宫】 白＋（佛）【三】【宫】 成＝足【三】【宫】 品＝器【圣】【圣乙】 勉＝免【三】【宫】【圣】【圣乙】 行＝从【圣】【圣乙】 〔净〕－【三】【宫】 吝＝著【宫】 精＝释【圣】【圣乙】 （法）＋逮【圣】【圣乙】 〔为〕－【圣】【圣乙】 尊＝遵【三】【宫】 唯＝唯【圣】 玉＝王【圣】【圣乙】 复＝服【圣】【圣乙】 受＝所【三】，（所）＋受【宫】【圣】【圣乙】 （爱）＋而【三】【宫】 目＝自【三】【宫】 〔造〕－【圣】【圣乙】 （色）＋耳【三】【宫】 更＝受【三】【宫】 〔女〕－【宋】【圣】【圣乙】 得＝法【宋】【圣】【圣乙】 卷上终【三】【宫】 卷中首【三】【宫】 （大）＋迦葉【三】【宫】 众会＝会众【三】【宫】 诸＝语【元】【明】【宫】 伦＝轮【三】【宫】【圣】【圣乙】 干＝千【明】＊ 此＝北【明】 厘＝牦【三】【宫】 〔盖〕－【宫】 紫＝黄【三】【宫】【圣】【圣乙】 现＝见【三】【宫】 是＝此【三】【宫】 华佛＝花严【宫】 廣短＝短廣【三】【宫】【圣】【圣乙】 狭＝狭【元】 琦＝奇【三】【宫】【圣】【圣乙】 佛＝刹【三】【宫】 〔特〕－【宫】 〔彼〕－【三】，彼＝披【宫】 定＝之【宫】【圣】【圣乙】 定＝不【三】【宫】【圣】【圣乙】 肩＝臂【三】【宫】 亦复＝六彼【圣】【圣乙】 恍惚＝烦恼【三】【宫】 虚＝处亦【三】【宫】 染＝缘【宫】 恨＝很【圣】【圣乙】 炙＝焚【三】【宫】 痴多＝多痴【宫】【圣】【圣乙】 其＝在【三】【宫】【圣】【圣乙】 甖＝凡【圣】【圣乙】 入＝人【宫】 语＝告【三】【宫】 〔耳〕－【圣】【圣乙】 寤＝悟【三】【宫】【圣】【圣乙】 智＝知【三】【宫】 妄＝望【宫】【圣】【圣乙】 痒＝痒【三】【宫】【圣】【圣乙】 之＝无【三】【宫】 若＝如【三】【宫】【圣】【圣乙】 无＝死【圣】【圣乙】 不亦＝亦不【三】【宫】【圣】【圣乙】 正直＝真正【圣】【圣乙】 妄＝安【圣】【圣乙】 除＝灭【三】【宫】 无＝色【三】【宫】【圣】【圣乙】 比＝皆【三】【宫】【圣】【圣乙】 知＝了【圣】【圣乙】 诸＝谓【宫】 若＝善【宫】 猗＝倚【三】【宫】【圣】【圣乙】 居＝著【三】【宫】 不＝所【三】【宫】 黎＝众【圣】【圣乙】 谓＝名【圣】【圣乙】 谓＝说【圣乙】 世＝三十【圣】【圣乙】 〔无〕－【圣】【圣乙】 〔所〕－【圣】【圣乙】 心＝意【三】【宫】 〔初〕－【圣】【圣乙】 谓＝诸【三】【宫】 （为）＋可【三】【宫】【圣】 畏＋（虚空）【三】【宫】【圣】【圣乙】 径＝经【三】【宫】 通＝行【宫】 碍＝止【宫】 经＝径【圣】【圣乙】 兴＝与【宫】 获＝拥【三】【宫】【圣】【圣乙】 殆＝怠【三】【宫】 有＝所【三】【宫】【圣】【圣乙】 吾诸＝五见【三】【宫】 依＝作【三】【宫】【圣】【圣乙】 诸＝计【圣】【圣乙】 曰＝因【三】【宫】 不分卷【三】【宫】，此下圣本有光明皇后愿文 上＝第二【圣】【圣乙】

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苦【CB】，若【大】 迹【CB】，迷【大】 常【CB】【丽-CB】，当【大】